Филон Иудей

Филон Иудей, или Филон Александрийский (р. 30—10 гг. до нашей эры, умер в 50 г. нашей эры), единственный известный нам представитель так называемой иудейско-эллинистической философии, возникшей среди образованных евреев диаспоры (рассеяния). Центром этой философии была Александрия. Точного времени начала влияния греческой философии на еврейское мировоззрение установить нельзя, но, во всяком случае, Филон имел предшественников. Например, метод аллегорического истолкования Ветхого Завета, столь широко им примененный, принадлежит не только ему, а в основном был разработан еще до него. Филон происходил из Александрии: он родился в еврейской священнической семье, пользовавшейся в городе большим влиянием. О его жизни известно чрезвычайно мало: по-видимому, это была жизнь ученого и философа, бедная внешними событиями. Известно только, что около 40 г. нашей эры он стоял во главе посольства, снаряженного александрийскими евреями к Калигуле с просьбой о восстановлении некоторых прав, дарованных евреям Птолемеями. Посольство успехом не увенчалось. Сообщения христианских писателей (Евсевия, Фотия и др.) о том, что якобы Филон под конец жизни принял христианство, не заслуживают веры: во всяком случае для них нет никаких оснований в сочинениях Филона. Последние делятся на богословские, посвященные толкованию и изложению книг Ветхого Завета, главным образом книги Бытия, и немногочисленные философские. Для первых характерен упомянутый выше аллегорический метод Филона, усвоенный впоследствии христианскими апологетами и до сих пор еще ими не оставленный: при полном отсутствии научно-критического отношения к тексту священных книг и при наличии в них ряда неразрешимых противоречий, экзегетам того времени не оставалось ничего иного, как понимать иносказательно этот текст. В этом аллегорическом толковании у Филона причудливо смешивались его ветхозаветные и эллинские знания: например, фараон у него обрекает Моисея на смерть за то, что тот не признает философии Аристотеля и Эпикура; сын Агари, Измаил, есть не кто иной, как греческий софист, сама Агарь — символ среднего образования в противоположность Сарре — высшей мудрости, и т. д. Все Пятикнижие представляется Филону только аллегорической передачей философии греков, особенно философии Платона и Пифагора. В центре богословских и философских воззрений Филона стоит понятие бога, существа трансцендентного миру, не выразимого ни в каких понятиях, открывающегося человеку лишь в момент экстаза, т. е. полного отрешения от всяких чувственных и разумных переживаний, но в то же время действенного в отличие от пассивной материи. Мир причастен богу через посредство его сил. Эти силы или идеи представляются у Филона двояко: то они — силы в прямом смысле слова, то они — духи, вроде демонов платоников или иудейских ангелов. В учении об этих силах особенно ярко проявляется эклектизм Филона. Высшая из них — это Логос, т. е. слово или мысль. Термин «логос» (см.), в многоразличных значениях применявшийся эллинской философией с первых времен ее возникновения, заимствован был Филоном у стоиков, понимавших его, как мировой божественный разум, как закон всего сущего. Определения, которые дает логосу Филон, отражают в себе все ту же эклектическую двойственность: это, с одной стороны, разум, прообраз мира, душа мира, а с другой — это первородный сын божий, второй бог, утешитель (Параклет). Эти определения впоследствии вошли и в христианское учение о логосе: так, в евангелии Иоанна Христос определяется как логос божий. Психологические взгляды Филона заимствованы у платоников: души обладают самостоятельным существованием, и их вселение в тело есть в то же время их пленение, так как тело есть несовершенная материя, и чувственность есть принижение души. Эти воззрения отразились и на этике Филона, близкой к этике стоиков, но в то же время проникнутой его религиозными идеями: нравственная задача человека — в борьбе с чувственностью, в которой, однако, человек не может обойтись одними своими силами, не должен прибегать к помощи бога. Добродетели — от бога, и лишь его милостью может спастись человек. Высшее благо для человека — в подражании богу, и высшая цель — в слиянии с богом в акте экстаза. Таким образом, философия Филона завершается подлинным мистицизмом, оказавшим значительное влияние на христианскую догматику и мистику. О Филоне см. С. Н. Трубецкой, «Учение о Логосе», где указана дальнейшая литература.

Г. Гордон.