Христианский социализм

Христианский социализм.

1. «Христианские социалисты» в Англии. В пятидесятые годы XIX века под этим именем был известен тесный кружок интеллигентов, оказавший значительное влияние на идеологию английского кооперативного движения. Кружок составился в 1848 году непосредственно после крушения чартизма (демонстрация 10 апреля 1848 г.) и ставил себе целью доказать рабочим возможность мирного преобразования общественного строя путем учреждения производительных товариществ. С этой целью группа выпускала в 1848 году дешевую недельную газету «Politics for the People», затем серию брошюр «Tracts on Christian Socialism» и другую . «Tracts by Christian Socialists» (1850), с осени 1850 года еженедельник «The Christian Socialist» (1850-51). В 1852 году группа преобразовалась в «Общество содействия образованию рабочих ассоциаций» («Society for Promoting Working Men's Associations»). В руководящий состав общества входили: священник и профессор Ф. Д. Морис (см.), «пастырь бедноты» и беллетрист Кингсли (см.) (автор романа из жизни портных «Alton Locke»), адвокат и экономист (впоследствии регистратор общества взаимопомощи) Дж. М. Лэдлоу, адвокат и писатель Томас Юз (Hughes) и будущий генеральный секретарь Кооперативного союза Дж. Ванзитарт Нил. Все они находились под сильным влиянием французских ассоциативных социалистов, в особенности Бюше (см.), с деятельностью которого Лэдлоу познакомился близко во время своего пребывания в Париже в 1849 году. В брошюре, вышедшей в качестве пропагандистского листка «Общества содействия организации рабочих ассоциаций» за № 4, Лэдлоу с восторгом описывает достижения французских ассоциативных социалистов. Чрезвычайно характерно для этой группы то, что учение Роберта Оуэна, тоже отмеченное (в особенности в последние годы его жизни) печатью религиозности, оказало на нее меньше влияния, чем проповедь Бюше. Р. Оуэн был детищем новой эпохи, эпохи промышленного капитала. Он видел силу и понимал значение крупного, технически совершенного производства. В его глазах промышленная революция представляла собою творческую силу, благотворное влияние которой ослаблялось и даже сводилось на нет «порочной денежной системой» и частной собственностью, но которая была несомненным шагом вперед по сравнению с цеховым, ремесленным производством. Бюше же принадлежал к совершенно иной категории противников капитализма. Его план реорганизации всего народного хозяйства в производительные ассоциации «был основан на полном непонимании внутреннего существа капиталистического общества» (Ф. Меринг). Его руководящей идеей было устранение предпринимателя, и путь к этому он видел в объединении не рабочих капиталистических предприятий, а ремесленников. Бюше, таким образом, в отличие от Оуэна, был идеологом умиравшей социально-экономической категории, в Англии уже к пятидесятым годам почти прекратившей свое существование. То, что «христианские социалисты» воспринимали учение не Оуэна, а Бюше, является показательным для их общественно-политического и экономического мировоззрения. Они представляли собою эпигонов реставраторства ремесленных отношений.

Подпав под влияние Бюше, «христианские социалисты» все свое внимание и свои недюжинные литературные таланты отдали практическим попыткам насаждения производительных рабочих ассоциаций. Эти попытки (1849-1853) кончились полной неудачей, хотя работа христианских социалистов велась преимущественно среди рабочих мелкой, еще сохранившей многие черты ремесла, промышленности. Через несколько лет все ассоциации Лондона и южных графств или распались, не оставив следа, или превратились в частные предприятия небольшой группы, эксплуатирующей всех новых работников, не членов «ассоциации». Главные деятели общества от него отошли, отдавшись делу просвещения рабочих (учреждение в 1854 г. Workingmen’s College в Лондоне во главе с Морисом), и к 1855 году роль христианского социализма можно считать сыгранной; страхи пред возрождением чартизма рассеялись, и деятельность христианских социалистов, вместо прежнего сочувствия, стала встречать очень враждебное отношение со стороны господствующих классов. Практическое значение работы «Общества» свелось к нулю. Но литературный талант, которым обладали христианские социалисты, глубокая вера в правильность найденного ими пути, которая вдохновила и Мориса, и Лэдлоу, и Юза, и Кингсли, и Нила, — оказались достаточными, чтобы окрасить всю идеологию английского кооперативного движения. Строя исключительно потребительскую кооперацию, усвоив целиком тот организационный метод, какой впервые был установлен «Рочдэльскими Пионерами», — кооперативная масса продолжала, под влиянием христианских социалистов, мечтать о производительных ассоциациях, вводила в своих предприятиях, в качестве переходной меры, участие в прибылях, избирала на руководящие посты христианских социалистов. Лишь с конца XIX века наблюдается, за смертью основоположников английского христианского социализма, упадок их влияния в английской кооперации; эпигоны ассоциативного направления (чаще всего именовавшегося тогда уже индивидуалистическим) образовали свою особую организацию, так называемую «Co-partnership Association» (Ассоциацию копартнершипа, то есть участия в прибылях и соучастия в управлении), которая быстро привлекла к себе внимание предпринимателей, частично усвоивших некоторые практические предложения ассоциации.

Основная литература: В. Jones, «Cooperative Production (2 т. 1894); Б. Вебб (Поттер), «Кооперативное движение в Великобритании», перевод С. Цедербаума, 1918; И. Янжул, «Английская свободная торговля» (1882, 2-ой т.); Е. Seligman, «Owen and the Christian socialists» (1886, перепеч. в его «Essays in economics», 1925); С. Е. Rave, «Christian socialism 1848-1854» (Lond., 1920).

2. Христианский социализм в Германии. Почти одновременно с зарождением христианского социализма в Англии возникает он в Германии. Революция 1848 года, естественно, вызывала и в других странах, как и в Англии, стремление повернуть рабочее движение в сторону постепенного трансформирования общества в духе евангельских заветов. В Германии первыми шагами было появление здесь в 1849 году основной работы евангелического священника И. Г. Вихерна, озаглавленной «Die innere Mission der deutschen Evangelischen Kirche», в которой проповедовалось право на труд как право, вытекающее из христианского оправдания самого института наемного труда и обеспечивающее рабочему достойное человека существование, объявлялась война голодной заработной плате женщин и намечалась борьба с «эгоизмом в столкновении интересов капиталистического общества словом и писанием». Вихерн не выдвигал никаких политических и социальных реформ, чем, вопреки собственному желанию, связывался с политической реакцией того времени. Созданная им «Христианская ассоциация самопомощи» оказалась чрезвычайно нежизненной. Но единомышленник Вихерна, профессор В. Э. Губер, находившийся в большей мере под влиянием английских и французских христианских социалистов и кооператоров, шире поставил вопрос об организации производительных товариществ, сберегательных обществ и строительных ассоциаций, тем в значительной степени подготовив почву для практической деятельности Шульце-Делича (см.). Однако, социализма в этом течении было еще меньше, чем у английских христианских социалистов, и влияние его на общество было неизмеримо меньшее.

Вновь возрождается христианский социализм в Германии, по мере развития рабочего движения, с конца 60-х годов и получает особенно значительное влияние с 90-х годов XIX столетия. Основоположниками этого течения считаются обычно пасторы Р. Тодт и А. Штекер, хотя главную роль в движении христианского евангелического социализма играли, в сущности, «молодые христианские социалисты»: Ф. Науманн (см. XLVII, приложение современные политические деятели, 59), П. Гере (впоследствии перешедший к социал-демократии, см. XIII, 383). Здесь мы имеем дело с оппозицией нарастающему революционному рабочему движению со стороны мещанских кругов германского общества, со стороны мелкой буржуазии, недовольной равно капитализмом и «радикальным социализмом». Чрезвычайно характерным является то, что евангелический социализм 90-х годов, как его формулировал в своем учении Науманн, ставил основной своей целью «преодоление марксизма христианством» и для этой цели предпринимал организацию «всех трудящихся» в мировом масштабе для социальных реформ. Не менее характерно и то, что основная работа Тодта, именовавшаяся «Радикальный германский социализм и христианское общество» (1877), проводила противопоставление того и другого и делала вывод о необходимости противопоставить «радикалам» не только этику христианской церкви, но и ту программу социально-политических отношений, которая «содержится» в евангелии. Штекер формулировал программу христианских социалистов евангелического толка как противовес «непрактической, нехристианской и непатриотичной» социал-демократии, введя в основу этой программы монархизм и христианство, что должно было содействовать уничтожению пропасти между государством и «беднотой», создав обеспеченность последней путем организации профессиональных союзов, третейского разбирательства, страхования вдов, сирот, инвалидов и стариков за счет государства, охраны труда, включая установление нормального рабочего дня. Кроме этого, программа намечала охрану здоровья детей и женщин, прогрессивно-подоходный налог и налог на наследства.

К Штекеру присоединились такие крупные деятели Германии, как Вагнер (см.), который фактически и был духовным отцом данной программы и который вместе со Штекером основал «Христиански-социальные конгрессы», ежегодно собирающиеся в Германии. По содержанию своему последняя ничем почти не отличалась от тех мероприятий, которые проводились Бисмарком и его юнкерским правительством в дополнение к «политике кнута», с целью оторвать рабочие массы от растущей и крепнущей, несмотря на «закон против социалистов», германской социал-демократии. По существу, уже в это время церковь привлекается именно в этой форме к борьбе с пролетарским движением. И христианский социализм оказывается сильным орудием против марксизма, хотя до 90-х годов движение носит характер пропагандистский и не выливается в политические формы, вернее — не пользуется успехом в качестве политического (в 1878 году число собранных голосов не превысило 6 500, в 1881 — 45 тысяч и в 1884 — 53 тысячи). В 1895 году Штекер подготовляет новую, более широкую программу, которая и принимается съездом его сторонников в Эйзенахе. Эта программа целиком выражает те тенденции, которые евангелический христианский социализм постепенно накапливает: тенденции антисемитизма (см.), аграрный уклон, стремление опереться на среднюю и мелкую буржуазию. То, что до 90-х годов лишь намечается, а именно — превращение в «буржуазную партию реформ на основе христианского консерватизма», становится свершившимся фактом. Политический консерватизм, юдофобство, поддержка авторитета церкви (полная самостоятельность церкви, проведение норм церковного права только через церковные учреждения, религиозная школа) — вот, что составляет основу новой программы, вокруг которой группируются, поэтому, уже определенно мещанские прослойки: ремесленники, торговцы, чиновники. И выйдя, таким образом, на политическую арену в роли опоры «порядка» и существующего строя, организация Штекера отходит фактически от христианского социализма, превращается в одно из ответвлений прусского консерватизма. Это и вызывает отход от него в свою очередь «молодых» христианских социалистов, во главе с Науманном.

Науманн был вначале, подобно многим английским священникам, присоединявшимся к социалистическому движению, «пастором бедных», чем в значительной мере привлекал симпатии своих прихожан и многих рабочих, слышавших о деятельности Науманна. Его основной задачей была, разумеется, борьба с «материалистическим миропониманием», «неверием» и «классовой ненавистью», этими тремя «пороками» германской социал-демократии 80-х и 90-х годов. Но он не боролся, подобно Штекеру, с социал-демократией грубыми средствами науськивания невежественных людей: он предпочитал высказывать симпатии ревизионизму, когда последний начал разъедать германскую социал-демократию «пересмотром» учения Маркса о классовой борьбе.

Отличался Науманн (и его последователи) от «старых христианских социалистов» и своим отношением к крупной промышленности и к методам организации современного производства. Он считал, что машина и современный индустриализм — это «дар божий человечеству в XIX веке». Но, по социальному составу последователей, различий между Науманном и Штекером было немного. Как тот, так и другой апеллировали, главным образом, к мелкой буржуазии. В частности, одним из наиболее важных пунктов в программе Науманна являлась борьба с крупным землевладением и стремление насадить мелкую крестьянскую собственность. И если Штекер входил в консервативную партию, принадлежа к правому флангу буржуазии, то Науманн и его друзья, выступая сначала на выборах самостоятельно (в 1903 году ими было собрано 30 500 голосов), вошли затем в либеральную партию, в которой и оставались вплоть до 1918 года. На Веймарском же Национальном собрании, предрешившем форму правления в Германии после революции, они вошли в «немецкую демократическую партию».

Несмотря на отдельные оттенки в позициях старых и молодых христианских социалистов, те и другие являлись орудием, прежде всего, в борьбе с марксизмом и революционным материализмом, стремясь удержать рабочие массы в подчинении догмам христианской церкви. Для них социальная программа являлась лишь методом отвлечения масс от «зловредных учений».

Евангелическая церковь, которую они представляли в одинаковой мере, не пользовалась, однако, таким значительным успехом, как католическая, обладавшая издавна несравненной дисциплиной, крупными организаторскими талантами и потому сумевшая создать и достаточно мощное массовое движение рабочих под своим флагом. Начало попыток католической церкви противопоставить растущей мощи марксизма в рабочих массах влияние церкви ведет свое начало с конгресса германских католических епископов в Фульда в 1869 году, на котором епископ Кеттелер (см.) сделал доклад на тему о заботах католической церкви о фабричном рабочем. Еще ранее, в 1864 году, в разгар лассальянства в Германии, Кеттелер опубликовал свою книгу «Arbeiterfrage und Christentum», в которой и наметил первые основы католической «социальной программы». Организация производительных товариществ и с его точки зрения являлась разрешением «социального вопроса», чем они нимало не отличались от Губера (см. выше). Кроме того, Кеттелер высказывался за повышение заработной платы, сокращение рабочего дня, запрещение работ беременным и детям, охрану труда на самом предприятии и т. п. Двумя годами позже он наметил в своей работе «Die Katholiken in Deutschen Reiche» предельной нормой рабочего дня 10, в самом крайнем случае — 11 часов.

В отличие от евангелических «социалистов», католики, под влиянием проповеди Кеттелера, обратили особое внимание на дело организации рабочих. О профессиональных союзах евангелисты больше говорили, тогда как уже в первую половину 70-х годов фактически главное внимание католиков обращено было на создание христианских профессиональных союзов. Уже в 1870 году в Эльберфельде состоялась конференция христианско-социалистических союзов рейнской и вестфальской областей, причем на конференции было представлено около 200 тысяч рабочих. Опираясь впоследствии на энциклику папы Льва XIII «Rerum Novarum» (от 15 мая 1891 года), католические христианские социалисты в Германии развили значительную деятельность. И даже в настоящее время можно сказать, что религиозные союзы, преимущественно находящиеся под влиянием именно католиков, составляют весьма значительную силу в рабочем движении Германии. В 1924 году (последние данные), например, число членов последних достигало 1 100 000.

Вряд ли приходится говорить, что в основе работы этих союзов лежит стремление смягчить классовые противоречия, отвлечь внимание рабочих от классовой борьбы. В этом отношении характерно то, что в среде предпринимателей организаторы католических союзов проводят работу по созданию особых рабочих патронатов, задачей которых является «помощь рабочим советом и просвещением, руководство ими убеждением».

3. Христианский социализм в Австрии. Если еще можно установить какую бы то ни было связь между утопическим социализмом начала XIX столетия и христианским социализмом в Англии и Германии, то по отношению к более поздним организациям христианских социалистов в Германии и, особенно, по отношению к австрийскому христианскому социализму невозможно, в сущности, установить никакой связи с предшественниками научного социализма. Созданная в 1891 году обер-бургомистром Вены доктором Луэгером (см.) христианско-социалистическая партия Австрии (с 1897 года переименована в «Свободное объединение реформ») долго являлась правящей партией капиталистической Австрии, вела откровенно антисемитскую политику, преследовала свободомыслие (особенно школьных педагогов), учреждала строго конфессиональные школы и ни в малейшей мере не проводила никакой «рабочей политики» даже в тех скромных рамках, которые мы находим в схемах и программах Кеттелера, Науманна или хотя бы Штекера. Эта, в самом буквальном смысле слова, реакционная партия и до сих пор является самым серьезным соперником не только революционного марксизма, но и реформистской социал-демократии, и на всеобщих выборах 1927 года получила 1 800 000 голосов против полутора миллиона, собранного социал-демократией. Для этой партии само название служит лишь ширмой, слегка прикрывающей ее реакционную природу и содействующей привлечению к избирательному ящику с бюллетенем партии значительных слоев отсталых рабочих.

4. Влияние церкви в современном рабочем движении. Пути, которыми влияние церкви просачивается в рабочее движение, в настоящее время не ограничиваются организацией партий, называющих себя христианско-социалистическими, и созданием рабочих организаций под эгидой этих партий.

Гораздо серьезнее то, что церковь влияет на ход классовой борьбы иными путями, используя для этого религиозность как самих рабочих, так в особенности их вождей, проникая в ряды организованных рабочих через отдельных своих представителей — светских и духовных — которых она вербует из среды деятелей рабочего движения.

Особенно сильно влияние церкви в странах, где развито сектантское движение. В Англии, например, мы находим в рядах партийных группировок (Независимая рабочая партия, Общество фабианцев и др.) многочисленных священников, которые не только не отказываются от своего сана и религиозной деятельности при вступлении, но и организуют широко пропаганду своих религиозных идей среди членов партийных группировок. Левые течения в английском социализме, несклонные принимать за основу своей работы учение Макдональда о сотрудничестве как движущей силе развития человеческого общества («The Socialist Movement»), предоставляют, тем не менее, место «левым» священникам в своих органах печати столь же охотно, как и «правые». В «Lansbury’s Weekly», органе, который издается лидером левого крыла Рабочей партии, Джорджем Ленсбери (см. XLVII, приложение современные политические деятели, 47), и проводит линию непримиримой борьбы с правыми влияниями, почти в каждом номере мы находим «еженедельную проповедь» одного из «лево»-социалистических священников. Другие органы рабочей печати (включая, разумеется, «Daily Herald», официальный орган Рабочей партии и Генерального совета тред-юнионов) не менее охотно предоставляют место статьям и «проповедям» своих клерикальных сочленов. Своего влияния на рабочих церковь достигает примирением своей догмы с некоторыми явлениями классовой борьбы, санкционируя сопротивление предпринимателям, самостоятельное политическое выступление рабочих и т. д. В Англии создается даже особая «Социалистическая церковь», целиком приемлющая перестройку общественно-экономического уклада на основах обобществления средств производства, и ее первым президентом был основатель Независимой рабочей партии, Джемс Кейр Гарди (см.). В настоящее время (1927) пост президента этой церкви занимает Артур Гендерсон (см. XLVII, приложение современные политические деятели, 20), секретарь Рабочей партии и член Независимой рабочей партии.

В результате — политика рабочих организаций зачастую оказывается окрашенной религиозными мотивами. Не говоря уже о том, что для отдельных участников рабочего движения сама идея восстания, связанная с представлением о неизбежности вооруженных столкновений и, следовательно, нарушения одной из заповедей, оказывается неприемлемой по религиозным соображениям — мы находим следы сильного влияния религиозных соображений в том своеобразном пиетете, которым деятели рабочего движения окружают служителей культа. Одним из ярких эпизодов, иллюстрирующих значение этого факта, является интернационалистская позиция умеренных английских социалистов во главе с Макдональдом, Снауденом и другими во время войны 1914-1918 годов, хотя от сторонников классового сотрудничества, как раз именно накануне мировой войны доказывавших, что государство есть выразитель общенациональной точки зрения, меньше всего можно было ожидать решительной борьбы против войны — вплоть до готовности идти в тюрьму за этот недостаток «патриотизма». Между тем, именно автор книг «Социалистическое движение» и «Парламент и социализм», где иллюзия внеклассовой природы государства проводилась весьма последовательно, оказался даже участником Кинталя и Диммервальда: Макдональд стал интернационалистом. Разгадка такой нелогичной на первый взгляд трансформации этого проповедника сотрудничества классов заключается в том, что «Общество друзей», квакерская организация, к которой примыкала часть членов Независимой рабочей партии, также не приемлет войны, как и толстовцы. Призываемые в ряды армии деятели этой партии сплошь и рядом мотивировали свои интернационалистические позиции убеждениями, велениями совести, не позволяющей им идти на войну и побуждающей их вообще считать войну вредным явлением (Клиффорд Аллен и др., осужденные на разные сроки тюремного заключения в течение войны).

Все эти факты указывают на то, что влияние религии все еще остается достаточно сильным в рабочей массе и сказывается на ходе классовой борьбы.

Христианский социализм, как форма примирения требований рабочего класса с религией независимо от того, воплощается ли он в политическую партию антисемитов, как в Австрии, или приводит к созданию «Социалистической церкви», как в Англии, всегда, несомненно, представляет собою орудие капитализма в борьбе за свое существование.

Литературу по христианскому социализму (кроме Англии) см. XL, 642 сл. 

В. Яроцкий.