Рамаяна

Рамаяна (Râmâyana), то есть деяния (подвиги) Рамы, обычно приводится рядом с «Махабхаратой» (см.), как вторая и меньшая по объему поэма (24 тысячи «шлок» — двустиший), памятник древнеиндийского эпического творчества. Однако, Рамаяна — это не энциклопедическое сказание-легенда (itihâsa), как «Махабхарата», а цельная поэма (кâvуа), прототип пышно расцветшего впоследствии «искусственного эпоса» (mahâkâvya, см. XXXVII, 292), созданная одним великим поэтом Вальмики, но подвергшаяся, конечно, позднейшей амплификации. Первоначальная редакция ее восходит, вероятно, к IV-III векам до нашей эры (на основании древних саг - легенд), а приняла теперешнюю писаную форму во II веке нашей эры и дошла до нас в трех «изводах», или так называемых «рецензиях»; из них бомбейская (популярная и несколько раз издававшаяся в Индии, в Бомбее) считается наиболее архаичной по сравнению с бенгальской (издана в Европе с приложением итальянского перевода Горрезио, Турин, 1847-67) и западноиндийской; две последние носят следы обработки литературных школ Гауда и Видарбха, о которых упоминает Дандин (см.) в своем «Зеркале поэзии». Язык Рамаяны — так называемый эпический санскрит (см.), стиль — более отшлифован, а сюжет разработан более планомерно, чем в Махабхарате. По месту действия и возникновения Рамаяна относится к восточной, а Махабхарата к западной Индии. С другой стороны, окончательная редакция Рамаяны позднее теперешней редакции Махабхараты. Рамаяна делится на 7 книг (kânda — часть, ветвь), причем I и VІІ, несомненно, добавлены значительно позже к тексту Вальмики, поскольку в них Рама, бывший первоначально легендарным героем своего клана и возвысившийся до ранга всенародного, здесь уже превращается в «аватара» Вишну и обожествляется (см. VI, 511).

Основная канва поэмы такова:

I. «Книга детства» (Вâlа-Kânda). Престарелый царь Дашяратха, повелитель народа Кошяла, пребывающий в своей столице Айодхьи (ныне Удх, или Ауд), хотя имеет трех жен, но бездетен, а потому готовится совершить великое жертвоприношение коня (açvamedha), предписываемое в таком случае для получения потомства. По просьбе богов, утесняемых ракшасом (демоном), исполином Раваной с 10 головами и 20 руками, сам бог Вишну соглашается воплотиться в образе Рамы. И вот три царицы одновременно рожают: Каушалья — Раму, Кайкейя — Бхарату, Сумитра — близнецов Лакшману и Шятругху. Связанные тесной дружбой (особенно Рама с Лакшманой), растут юноши в отцовском дворце. Когда Раме исполнилось 16 лет, он вместе с Лакшманой совершает первый подвиг: побеждает злых ракшасов, оскверняющих жертву великого аскета Вишьвамитры, после чего этот раджарши (см. риши) ведет их ко двору Джанаки, царя Видехийского (его столица Митхила — нынешний Джанакпур и Непале), обещающего отдать свою дочь Ситу (Sitâ — борозда, ибо Джанака нашел ее, по преданию, в борозде, проведенной им плугом в начале жертвоприношения для получения потомства) в жены тому, кто сможет натянуть имеющийся у него гигантский лук. Рама натягивает и ломает лук, получает Ситу, и в полном счастье они возвращаются в Айодхью.

II. «Книга Айодхьи» развертывает картины дворцового быта, пороки и добродетели кшатриев, интриги гарема. Чувствуя близость смерти, Дашяратха хочет передать престол своему первенцу и любимцу, доблестному и набожному Раме, и поручает своему капеллану (раджагуру) Васиштхе приступить к этой церемонии. Но младшая царица Кайкейя, по наущению злой рабыни, требует от царя, чтобы он соблюл данное ей когда-то обещание исполнить ее желание. Теперь она требует, чтобы Рама был на 14 лет изгнан из столицы, а ее сын Бхарата возведен на престол. Связанный словом, царь обязан подчиниться и перетерпеть это горе, предопределенное судьбой за то, что он в молодости нечаянно убил на охоте юного отшельника, за что и был проклят его стариками-родителями. Несмотря на всеобщее негодование и протест Бхараты, Рама, как идеально покорный сын, вместе со своей безгранично верной идеальной женой Ситой, удаляется в лес, сопровождаемый преданным братом Лакшманой. Бхарата, после смерти сраженного горем отца, правил царством, как наместник изгнанного брата, поставив на царский трон его сандалии, как символ его власти.

III. «Лесная книга» (Aranya-Kânda). После предшествующей бытовой, здесь начинается и идет до конца фантастическая, сказочная часть, основанная на разных легендах и мифах. Идиллическая жизнь отшельников в лесных дебрях прерывается борьбой, которую Рама и Лакшмана вынуждены начать с разными чудовищами, ракшасами, оборотнями. Исполин Равана, наслышавшись от своей сестры исполинши, отвергнутой и изуродованной Рамой за попытку соблазнить его, о красоте Ситы, обладание которой обеспечит ему мировое владычество, покидает свою столицу на острове Ланка (его пробовали отождествлять с Цейлоном), переносится в лес, похищает обманом Ситу, увозит ее на Ланку и замыкает во дворце. Рама и Лакшмана отправляются на розыски и встречают Сугриву, царя обезьяньего народа, находящегося тоже в изгнании.

IV. «Книга Кишкинды» (обезьянья столица). Узнав от Сугривы, как его оклеветали и изгнали его братья, Валин и Вали, Рама обещает отомстить за него, а Сугрива обещает помочь освобождению Ситы. Рама убивает Валина. Восстановленный Сугрива скликает со всех концов свое обезьянье войско, предводимое доблестным Хануманом (сын Ветра, ставший тоже народным божеством), и они доходят до берега моря, отделяющего Ланку.

V. «Прекрасная книга» (Sundara-Kânda), названная так за множество содержащихся в ней красивых описаний. Хануман перепрыгивает через море, попадает в резиденцию Раваны, проникает к Сите и обещает ей скорое освобождение. Надо торопиться: Равана грозится съесть ее, если она в течение месяца не отдаст себя ему. Хануман один вступает в бой с ракшасами, истребляет их массами, попадает в плен, чуть не гибнет, зажигает столицу, но, в конце концов, возвращается к своим, сделав обратный гигантский прыжок.

VI. «Книга битв» (Juddha-Kânda). Обезьянье войско сооружает гигантский мост и переправляется на Ланку. Длинное описание боев и подвигов, с одной стороны — Рамы с братом Ханумана, а с другой — Раваны и его сыновей и близких. В конце концов, Рама убивает Равану и освобождает Ситу. Чтобы очистить ее в глазах народа от подозрений, вызываемых ее пребыванием у Раваны, Рама требует испытания огнем. Сита просит Лакшману зажечь костер и кидается в огонь. Но сам Агни (бог огня) выносит ее оттуда невредимую и вручает Раме. Все благополучно возвращаются в Айодхью.

VII. «Последняя книга» (Uttara-Kânda), позже добавленная, изобилует вставными эпизодами и начинается с рассказов о происхождении ракшасов и Риваны, молодости Ханумана и дает как бы новый эпилог поэме. До слуха царя Рамы доходит, будто его подданные все-таки сомневаются в чистоте Ситы. Скрепя сердце, он решается удалить любимую супругу и поручает Лакшмане отвести ее в лес. Изгнанница покорно подчиняется этому жестокому решению, находит себе приют в обители святого Вальмики и там рожает двух близнецов – Кушю и Лаву, которых воспитывает тот же аскет-поэт. Проходит много лет; бездетный Рама собирается принести в свою очередь в жертву коня. На это торжество Вальмики приводит Кушю и Лаву, и юноши декламируют перед собравшимся народом в присутствии царя всю сложенную поэтом «Рамаяну». Обрадованный находкой детей, Рама посылает за Ситой, но снова требует клятву. Перед сошедшими на землю богами она клянется в неизменной верности супругу и в доказательство своих слов просит богиню земли раскрыть для нее свое лоно. И это сбывается: мать-земля появляется из преисподней, обнимает Ситу и увлекает ее за собой. Тщетно Рама умоляет возвратить супругу: «Борозда» возвратилась в материнское лоно. Боги обещают ему свидание с Ситой на небе. Он передает престол сыновьям Куше и Лаве и уходит на небо, где снова становится богом Вишну.

Профессор Якоби в своей книге «Das Râmayana. Geschichte und Inhalt», 1893, указал на двойственность материала поэмы: бытовой, морализирующий, а наряду с ним и мифологический, преисполненный самой причудливой игры воображения и занимательности, доходящей, по выражению другого знатока, покойного французского санскритолога Henry («Les littératures de l’Inde», 1904), до фантастики рыцарских романов, пленявших Дон-Кихота. Но индусы, столь падкие на фантастическую занимательность, оценили Рамаяну и полюбили ее за высокий моральный и выдержанный в патетических тонах характер поэмы, за близкие и дорогие им идеальные образы обожествленных впоследствии Рамы и Ситы и за высокую ее художественность. Рамаяна дала обильный материал и последующей литературе: драматурги Бхаса и Бхавабхути (см. XXXVII, 293, 298) дали свои «рамаитские драмы», Калидаса в IX-XV песнях «Рагхуванши» (см. XXXVII, 294) дает собственную переработку сюжета Рамаяны, наконец в XVI-XVII веках поэт-вишнуит Тульси-Дас дает свою переработку на языке хинди (см. Рамананда), сделавшую Рамаяну своего рода Библией для народных масс Индии (есть и английский перевод Growse, «Allahabad», 1885).

Кроме указанной литературы, см.: Baumgartner, «Das Râmâуаnа und die Râmaliteratur der Inder», 1894; Vaidya, «The Riddle of the Râmâyana», 1906; Hopkins, «The great epic of India», 1901; Dinesh Chandre Sen, «The Bengali Râmâyanas», 1920; Omon, «The great Indian epics», 1899 (с сжатым резюме поэмы и описанием современных народных игрищ в честь Рамы, так называемый Рам-Лиль); Winternitz, «Gesch. d. indischen Literatur», I, 1918; Macdonell, «Sanscrit Literature», 1900. Из переводов, кроме упомянутого итальянского Горрезио (Gorresio), есть полный французский — Roussel, «Le R. de Vâlmîkî». I-III vol. (1903-1907), и английский — стихотворный: Griffith (1870-1874, 5 vol.) и прозаический: Manmatha Nath Dutt, Calcutta, 1892-1894, 7 vol. Сокращенная передача всей поэмы красивыми стихами Romesh Dutt, «The epic of Râma» (1900). На немецком языке — только переводы отрывков. Сокращенное изложение дает Рюккерт («Râmas Bahn und Sitas Liebesleid», 1868); Ад. Гольцман в своих «Indische Sagen» (переизданы Винтерницем, 1912) дал художественную обработку II книги: «Râma nach Vâlmîkî», имеющуюся и в анонимно изданном русском переводе. Краткое изложение Рамаяны на русском языке см. И. П. Минаев, в I томе «Всеобщей истории литературы» Корша (1880).

П. Риттер.