Тагор

Тагор (Tagore), англизированная форма индийского thâkur (от thakkura = бог, господь, кумир), титул вроде лорд, сэр, ставший постоянным для знатных владетельных фамилий в Индии, принадлежит известному старинному богатому роду из касты брахманов в Бенгалии, давшему ряд выдающихся мыслителей, художников, общественных деятелей и религиозных реформаторов.

1) Дебендранатх Тагор (1818—1905), мыслитель, склонный к аскетизму, и ревностный последователь и деятель Брахма-Самадж (см.), в создании которого участвовал его отец, Дварканатх, филантроп-реформатор, друг Рам-Мохун-Роя (см.), умерший в Англии в 1846 г. Основанная Дебендранатхом «обитель» (ашьрама) в Бхольпуре (100 км от Калькутты), в его поместье, преобразована в 1901 г. его сыном Рабиндранатхом в свободную школу под названием «приют успокоения» (Çanti-niketa). См. «The autobiography of Maharshi Devendranath Tagore», translated, bond., 1915; Bose, «History of indian civilisation», Calcutta, 1894, v. I, р. 142/45; Farquhar, «Modern religious movements in India», New York, 1915.

2) Рабидранатх (Rabindranath) Тагор, младший из 7-и сыновей Дебендранатха, поэт, философ и композитор, достигший на родине исключительно высокого положения и сразу приобретший мировую славу после получения в 1913 г. нобелевской премии по литературе и опубликования его сочинений, — до того имевшихся лишь в бенгальском подлиннике, — в переводе на английский, а затем и на другие европейские языки. Родился 6 мая 1861 г. Выросши в своеобразной бытовой обстановке богатой индийской семьи, возглавляемой его отцом, пользовавшимся безграничным почетом, в родовом поместье и усадьбе в Калькутте, Рабиндранатх прошел традиционную бенгальско-санскритскую школу (см. его «Воспоминания», доведенные до 1887 г., переведено в изд. Мысль, Лнг., 1927, с предисловием М. Тубянского). В 1875 г. он лишился матери, а 1877—78 гг. по желанию отца прожил в Англии, для окончания юридического образования, к которому, однако, склонности не имел. Вернувшись на родину, он отдался своему влечению к литературе, в чем его поддерживали братья, и вошел в живое общение с возрождавшейся бенгальской литературой (старые бенгальские поэты-вайшнавиты, как Чандидас, Бидьяпати, были ему всегда сродни), но восприняв и влияние европейской (особливо близки ему Шелли и Браунинг). В 1881—83 гг. выходит из печати его первый сборник стихов «Вечерние» и «Утренние песни» (Sandhyâ- Prabhât-sangita). После женитьбы он пишет свою первою драму «Месть естества» (она же «Санньясин» — отшельник), оправдывающую преодоление аскетизма живой жизнью. В 90-х годах, живя в родовом поместье Шиляйда на берегу Ганга, он пишет следующую драму «Жертвоприношение» — отрицание культа голой силы, олицетворенной в образе кровавой богини Кали (см.), а затем «Читру» (Citrangada) на легенду из «Махабхараты» (см.) — противопоставление мужественности и женственности и признание любви, как высшего выражения божества — продолжает писать лирические стихи (например, «Залетные птицы», Stray Birds) и сотрудничать в бенгальских журналах. В 1901 году появляется его первый большой роман «Гора» (имя главного героя, олицетворяющего индийский национализм в противовес европейским влияниям), причем сам автор не разделяет теории несодействия (non cooperation), проповедуемой впоследствии Махаттмою Гандхи, ибо «она может превратить Индию в тюрьму». Вскоре после основания свободной школы в Шантиникета, куда допускались все без различия касты, Рабиндранатха постигает в 1902 г. тяжкое горе: смерть жены, сына и дочери. В 1903 г. выходит его следующий большой роман «Кораблекрушение» (эпическая картина семейного быта). После смерти отца и младшего сына в 1905 г. он вовлекается в политическую активность под давлением британского декрета о разделении Бенгалии на две части, что вызвало сильнейший протест в Индии и привело к его отмене. В 1909 г. появляются на бенгальском языке его «Песни жертвы» (Gitânjâli), затем символические драмы «Царь темного покоя» и «Почта» (иначе «Письмо царя») и «Воспоминания». В 1912 г. Рабиндранатх едет в Англию и после выхода сделанного им самим английского перевода «Гитанджали» (Song offerings), куда вошло 103 из 157 пьес бенгальского оригинала, он получает в 1913 г. нобелевскую премию, каковую целиком (8 000 фунтов стерлингов) отдает на школу в Шантиникета. Вскоре Европа знакомится в переводах с другими его произведениями: «Çiçu» («Дитя»), «Лунный серп», или «Молодой месяц» (The crescent moon-childsongs) — очаровательное проникновение в душу ребенка и материнства, —  «Садовник» (The gardener) — «лирика любви и жизни», как сам Рабиндранатх характеризует его в предисловии, — «Сбор плодов» (Fruit gathering), своего рода баллады и скорбные отзвуки на смерть жены, парафразы песен Кабира (см.; One hundred poems of Kabir), новеллы (Hungrystones and other stories), лекции «Sadhana» (The realisation of life), излагающие его миросозерцание. К сожалению, европейские переводы, даже самого автора, все же не передающие звучности и богатства бенгальского языка, лишены вдобавок и очаровательной музыкальной ткани его стихотворений, для которых поэт сам создает и мелодии (одноголосные, без аккомпанемента), на которые они запоминаются и распеваются по всей Индии (см. Strangways, «The musik of Hindostan», Oxford, 1914, р. 91—99, где приведены и нотные примеры). Его театральные пьесы также не рассчитаны на постоянную сцену и актеров-профессионалов, а исполняются под открытым небом, без обстановки, его школой в Шантиникета. В 1916 г. появляется его третий роман «Дом и мир», тотчас же переведенный на европейские языки, оригинальный по технике (три лица повествуют одновременно об одних и тех же событиях), где он снова берется за проблему национализма и революционных движений и отстаивает необходимость человеческого взаимопонимания и мирного соглашения. В 1916—17 гг. Рабиндранатх путешествует по Америке и Японии, где читает изданные затем лекции: «Национализм» и «Личное». В 1919 г. он демонстративно отказывается от звания сэра (полученного в 1914 г.), в знак протеста против кровавой расправы англичан с индусами в Амритсаре, и снова посещает Японию. После поездки по Западной Европе в 1920—21 гг. где он всюду встречал восторженный прием, и издания драмы «Освобожденная река», Рабиндранатх преобразует организованную в Шантиникета школу, придавая к уже существовавшей низшей и средней школе еще и высшую — Интернациональный университет (Viçva-bhârati — Панатенеум), как синтез восточной и западной культуры, и приглашает для чтения лекций знаменитых европейских индианистов: в 1920—21 гг. француза Сильвена Леви из Парижа, а в 1922—23 гг. Винтерница, профессора немецкого университета в Праге (см. m-me D. Sylvain Lévі, «Dans H’inde», Paris, 1927; Winternitz, в журн. Minerva-Zeitschrift, 1924, № 1). После новых путешествий по Европе и Азии с 1923 по 1926 г., он снова возвращается в Шантиникета и здесь, живя в непритязательной до аскетизма обстановке, продолжает свое великое дело реформатора жизни, окруженный необычайным ореолом, несмотря на такой смелый для Индии шаг, как отказ от кастового различия для себя и окружающих. Его приятие жизни в противовес мироотречению, которым кончил его отец, лучезарно-радостное и полное всеобъемлющей любви миро созерцание, его идеал взаимопроникновения Востока и Запада и объединения общечеловеческой культуры ставит его в глазах всего мира на высокий пьедестал, увенчивающий 3 000-летнюю литературу и цивилизацию Индии, начиная от поэтов-мыслителей Риг Веды, философов Упанишад (см.), эпических сказителей «Махабхараты» (см.) и «Рамаяны» (см.), приходящую через классиков санскритской литературы (см.) Ашьвагхошу, Бхасу, Калидасу, Дандина, Бхава-Бхути и Джаядеву и поэтов на новоиндийских языках Кабира и Тульсидаса и бенгальских вайшнавитов к Рабиндранатху Тагору, этому символу возрождения и славного будущего освобождающейся Индии.

Литература: Ernest Rhys, «R. T.», L., 1915; Roy, «R. Т.», N.-Y., 1916; Thompson, «R. Т., his Life and Work», Calcutta, 1921; Cremer, «R. Т», Berl., 1914; Е. Engelhardt, «R. Т.», Berl., 1921 (есть сокращенный русский перевод) и рецензия на нее Hillebrandt, «Aus Alt- und Neu-Indien», Breslau, 1922; Müller-Benfey, биография Тагора в немецком 8-томном изд., München, Мüller-Verlag; Winternitz, «Geschichte der indischen Literatur», В III, S. 598—604; А. Holitscher, «Das unruhige Asien», Berl., 1926 (главы о Р. Т. и Гандхи). На русский язык, кроме введений и статей в разных изданиях переводов, сделанных не с подлинника, см. особые статьи и заметки М. Тубянского в изд. «Мысль», где даются переводы с оригинала самого Тубянского или сверенные им с оригиналом переводы других лиц, а также его переводы в журн. «Восток» (№ 1 и 5); С. Вельтман, «Индия и Тагор»   (в сборнике «Индия в борьбе за независимость», М., 1925); с оригинала сделаны также украинские переводы П. Риттера из «Гиталджали» — «Пiсні — афіри», 8 стихотворений («Східній світ», № 1, Харків, 1927).

П. Риттер.