Упанишады

Упанишады (древнеиндийский upanisad, от sad — садиться с 2 приставками upa = к, ni = под), сперва означало школу «подсевших поближе к ногам учителя» учеников, затем сокровенное учение, передаваемое познавшим эту тайну наставником своим ближайшим, избранным последователям, достойным воспринять эту истину, доступную лишь для немногих. Упанишады назывались уже в эпоху брахманизма (см.), предшествовавшую буддизму (см.), отдельные главы, входящие в состав т. н. «лесных книг» (âranyaka), заканчивающих обыкновенно отдельные кодексы брахман (brâhmana) каждой Веды и предназначавшихся для 3-й стадии жизни правоверного индуса (ученик, домохозяин, лесной отшельник, нищенствующий странник); именно, те главы («книги о тайне»), где завершается переход от восхваления ритуала и символического истолкования его к религиозно-философским размышлениям о сущности бытия и к стремлению разрешить путем умозрения и интуиции тайну мировой загадки. Эти упанишады, обособившиеся также в отдельные сборники разного объема, не дают еще никакой цельной системы, но заключают ряд замечательных по высоте, силе и глубине мыслей и изречений, представляющих исключительное явление в мировой литературе. Основные вопросы, обсуждаемые упанишадой, впоследствии послужили основанием для монистической и идеалистической системы Веданты (см.): бесконечность, величие и непостижимость Брахмы, мировой души (atman); каждый отдельный индивидуальный атман должен познать свое тождество с мировым, а познавший эту тайну сольется с ним, «как реки в океане», и достигнет неизъяснимо блаженного состояния, сравниваемого со сном без сновидений. Язык упанишады ближе всего к т. н. эпическому санскриту (см.) и достигает часто редкой красоты и выразительности; более древние написаны прозой, часто применяется форма рассказа, притчи, особенно же диалога, причем действующими лицами являются и боги, а в роли возвещающих тайну учителей являются не одни брахманы, но и цари, а это заставляет предположить, что в выработке этих замечательных по своей широкой терпимости учений видную роль сыграла каста кшатриев (воинов). Наряду с возвышенным в упанишаде встречается много наивного и мифологического, претящего вкусу европейцев, впервые познакомившихся с ними благодаря труду француза Анкетиль-Дюперрона (см.), переведшего их в 1809 г. на латинский язык (60 oupnekhat) с персидского перевода 1656 г. Несмотря на неточность и неясности, этот «перевод с перевода» привел в восторг Шопенгауэра (см.), признавшего «Упнекхат» своим «утешением в жизни и смерти» и «наиболее возвышающим душу чтением» (Parerga, II § 185). Лучший знаток индийской философии и упанишады в Европе профессор Павел Дейссен (русский перевод его «Философии упанишады», составляющей 2-ю часть 1 тома его «Allgemeine Geschicbte der Philosophie», объявлен, но еще не вышел, в издательстве «Новый человек») признает также упанишады сокровищем мировой литературы и, сравнивая их отношение к Ведам, проводит параллель между Новым и Ветхим Заветом. Его превосходный перевод «60 Upanishad’s des Veda» (сокращенное издание, избранные отрывки в его «Die Geheimlehre des Veda») с обстоятельными предисловиями и примечаниями дает сначала 11 упанишад, относящихся к 3 древнейшим Ведам: к Риг-Веде — Айтарея, Каушитаки-упанишады; к Сама-Веде — Чхандогья, Кенаупанишады; к Черной Яджур-Веде — Тайттирия, Маханараяна, Катхака, Шьветашьватара, Майтраяни-упанишады; к Белой-Яджур-Веде — Брихадараньяка, Ишя-упанишады. Из них наиболее древние Чхандогья и Брихадараньяка (самые объемистые), а также более краткие Айтарея и Тайттирия. Остальные упанишады приписываются традицией к Атхарва-Веде, но многие из них более позднего происхождения и приспособлены к позднейшим системам Веданты или йоги (см,) или к сектантским учениям последователей Вишну или Шивы. В Индии очень распространен сборник 108 упанишад. Подлинные тексты целых серий и отдельных упанишад  много раз издавались и издаются, преимущественно в Индии, а из переводов большинство на английском языке (М. Muller, «Sacred Books of the East», vol. 1, XV, дает 12 главнейших). Кроме общих  трудов по санскритской литературе (см.) и работ Дейссена, см. Regnaui, «Materiaux pour servir а l’histoire de la philosophic de l’Inde» (vol. 28, 34 в «Вubliotheque de l’ecole des hautes études»); Oltramare, «La theosophie brahmanique» (1907); Gough, «The philosophy of the Upanishad’s and ancient indian metaphysics» (1882); Belloni-Filippi, «I maggiori sistemi filosofici indiani» (vol. I, 1914); Speyer, «Die indische Theosophie» (1914), На русском языке см. I главу «6 систем индийской философии» М. Мюллера, перевод П. Николаева (1901).

П. Риттер.